《佛說四十二章經》──第二十八章　意馬莫縱 （一） 白石茉莉奈第四部

佛言：「慎勿信汝意，汝意不真的；慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃真的汝意。」

　　本章「意馬莫縱」，所謂「意」，一般稱為情意，佛法則稱為意識。修行领先要了解心、意、識。

　　东说念主有八識──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，稱為前五識；意識，是第六識；第七識末那識執我；第八識，稱為阿賴耶識、含藏識，有能藏、所藏、執藏之意，能含藏一切種子，是這八識的倉庫。此處的「意」，是指第六識。

　　心、意、識，都是這念心，仅仅作用不同辛苦。念頭沿途，等于一念心；第二個念頭再一動、再一想，等于意；第三念，根塵相對，當中起執著，就稱為識。此即所謂的心、意、識。禪宗參話頭要離心、意、識，既然是離心、離意、離識，當下等于絕對的意境。

　　就佛法而言，心分為休想心、肉團心、菩提心。菩提心，才是真實心。

　　什麼是休想心？庸东说念主眾生的念頭來來去去，善念、惡念，想相繼，都屬於生滅。比方，看到一個東西，無論好壞，心一動，等于一個休想。從早到晚，起了八億四千萬個念頭，完全是休想；以至晚上睡覺作夢，還是在休想當中。想過去、想現在、想未來，善念、惡念……想遷流，始終握住，這等于休想心，休想，就屬於生滅。

　　肉團心，等于指心臟。過去有些东说念主認為：「我現在在精心，等于心臟。」关联词，透過現代醫學的發達，就不错知说念心臟其實也仅仅物質。甲的心臟不错換到乙，乙的心臟又不错換到丙。如果這念心等于心臟，那麼一個东说念主的机灵、本事，應該都存在心臟當中。把甲的心臟換到乙的身體，那麼甲所擁有的机灵、本事，乙應該馬上知说念；但事實上乙並不會知说念，就證明這念机灵心不是存在於心臟當中。

　　又有东说念主認為這念心是腦神經細胞，但是細胞也屬於物質，也有新陳代謝的作用，如果心是腦神經細胞，那麼一朝細胞代謝，机灵、本事也應該隨之灭绝。由此可知，這念心不在心臟，也不在腦神經細胞。

　　什麼是菩提心？菩提心等于真實心。這念心通過去、現在、未來，沒有生滅，這等于菩提心。意，不是菩提心，也不離開菩提心，當下這念心不動，不想過去、現在、未來，這念心等于菩提心。相暗自，如果這念心想過去、現在、未來，就成了休想心。如果沒有辦法契悟菩提心，领先要先起善念，絕對不起惡念；達到完全是善念時，連善念也不要執著，最後歸於無念。無念，等于真實心、菩提心，等于我們本具的心肠。

　　無論是善、是惡，都是情意識的作用。舉例來說，修建说念場是成佛作祖的大功德。看到东说念主家修建说念場，起了第一念「心」。認為這是出世法、清淨功德，將來所感果報不可思議！這等于「意」。既然不可思議，「因此一定要護握说念場、建設说念場！」這等于「識」的作用。由此可知，心、意、識的轉變，都在這一念心當中。

　　眾生隨著情意識的活動而造業，善意就造善業，將來就感天上、淨土的殊勝果報；天上的果報享盡，最後一生落发修行、成说念證果，這等于由善意而感得的善果。相暗自，心、意、識也能帶我們到三塗惡说念。比方現在看到一隻錶，因為正常知说念錶的姿色、形像、組合，是以一看就知是錶，這是第一念「心」。但是這一念心，如果不知说念返照，馬上起了第二念──這錶的品質、形象、組合都很精密，實在很好，這等于「意」。繼續再想，這錶實在不錯，心想要占有，关联词又沒有錢買，乾脆順手牽羊，把錶放進荷包裡，這等于「識」。有了識等于我執、我所，想要占為己有，這就造業了。如看到好的，想占有它，這是「意」；進一步開始行動，這等于「識」。因識而發動身體乖张偷盜的惡業，惡業熟习，將來就墮入地獄、家畜、餓鬼说念遭罪，或是投生东说念主说念而貧窮下賤。

　　判辨這些真谛，就要從當下這一念心來了存一火。看到錶，知说念是錶，只好「知说念」這一念，沒有第二念；假使起了第二念，想要把手錶占為己有，馬上要覺察：「我現在在修行，布施、供養都來不足，怎麼不错犯偷盜？」這一念覺心起照，當下這念心就轉過來了，就能夠轉識成智。

　　為什麼會想偷錶？這是過去的習氣使然。庸东说念主眾生的習氣很重，今生無論是起什麼念頭，都是過去的習氣。如果過去惡業的習氣很重，這一生就很容易現前，成為現在的業。相暗自，如果過去的惡業很輕，不但不會偷盜，善業現前，還知说念要布施、供養。

　　古东说念主說：「水能載舟，亦能覆舟。」水，等于指心水。失去這念覺心，六根對六塵始終都是迷邋遢糊，就會愈走愈暗澹。佛經也說：「迷即眾生，覺即菩提。」這念心覺悟了，清淨心馬上就現前，就能作东、得解脫，進而超凡入聖，设置無上正等正覺。

　　孟子云：「东说念主之是以異於禽獸者，幾希。」佛法亦云：「剎那率爾心，墮境第一念。」等于指當下這念心终点微細，一念不覺就開始流轉存一火。修行等于要時時刻刻谨慎這念心的活動。

　　這一章「意馬莫縱」，等于告誡我們，不要放縱這念心，時時刻刻要保握正念。這念心就像野馬一樣難以調伏，心跑掉了，這念心不覺，就會心猿意馬。修行等于在調伏內心這匹野馬，如果這念心能夠作东，情意識就帶我們成佛作祖、了生脫死；這念心作不了主，情意識就帶我們到三塗惡说念。是以，判辨這念心的作用，修行就找到一個地点。

　　有些东说念主不了解「禪」的真的意義，標榜「安静禪」，誤以為「安静」等于要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩、要看就看、要聽就聽……這是錯誤的觀念！這不是安静，而是放縱我方的第六意識。一朝放縱第六意識，就會造業；造了業，就要受報。判辨這些真谛，時時刻刻保握覺性，這念清淨心就能載舟──運載我們脫離三塗惡说念，到達此岸、淨土；這念心迷失、乖张惡業，就像水起了波涛，水能覆舟，就會讓我們墮入三塗惡说念。

　　憨山大師說，修行很簡單，只消三十年不動意根，釋迦牟尼佛也拿你沒辦法。判辨這個真谛，修行就找到一條正途。師父說法、諸位聽法這念心，要作东、要清淨、要判辨判辨，要有怜惜心、恭敬心、謙卑心，及精進心、長遠心，還要發心廣大。

　　這念心作得了主，才调發大願、修大行。怎麼樣才调夠作东？要覺悟，覺悟六说念是苦、存一火輪迴是苦，覺悟东说念主东说念主王人有佛性──有這種覺悟，才调作东。這樣「意」就變成菩提心、無住心。沒有覺悟，作不了主，心就成為「意馬」。同樣是這念心，假使悟了，猶如煉鐵成鋼。將鐵鏽、渣滓統統煉掉，最後成為金鋼，始終不壞；沒有悟，就如同鐵直快就會生鏽，到最後連鐵都沒有了。 （二）

　　「佛」，指釋迦牟尼佛。释教是釋迦牟尼佛開創的，悉数一切言教都是釋迦牟尼佛所說。如若天东说念主、菩薩所說，經過佛的印可，也等於佛之言說。

　　佛告訴弟子：「慎勿信汝意。」「慎」，是謹慎。「慎勿信汝意」，時時刻刻都要谨慎我方的起心動念，照顧好這念心，心就能得解脫。以禪宗來講，等于要「照顧話頭」，「話頭」等于起心動念那個地方，又稱之為「照顧腳跟」。淨土宗則稱為「護念」。「護」，等于保護；「護念」，等于保護我方的念頭。

　　若何保護我方的念頭？念经的东说念主，念「南無阿彌陀佛」，等于把心靠在佛號上，不打休想，用佛號來保護這念心，就稱為「佛所護念」。誦經、握咒，則是把這念心靠在經文、咒語上，用經文、咒語來護念我方。假使對我方沒信心；打了休想，也不知说念要覺照，就把心靠在佛號、咒語上，藉此來護念我方。是以，念经、誦經、握咒……都是一樣的，无间都是保護這念心。

　　這一章不是用佛號、經文來護念，而是我方護念我方。若何護念我方？等于要慎念，時時刻刻要起覺照，要有覺心。覺，等于谨慎、警覺。用這念警覺心來護念我方。「慎」，從「心」字旁，右邊是一個「真」，等于用赤忱來谨慎我方，這念心要真誠，不可打休想。

　　是以，慎念，等于時時刻刻要谨慎起心動念，講話要谨慎，所作所為也要谨慎，時時刻刻都要謹慎。如儒家所說：「十目所視，十手所指」、「戰戰兢兢，如臨深淵，耽惊受怕」。我們沿途心、一動念，佛菩薩、鬼神都知说念。一般东说念主說：「舉頭三尺有神明」，非论是有神明、無神明，時時刻刻保握一個「慎」字，等于開始覺悟。

　　覺悟了，這念心等于清淨、靈明，等于有神明；沒有覺悟，這念心都是貪、瞋、癡。一般东说念主看到什麼都貪，這等于意識的作用。什麼意？貪愛，由貪心而生；稍不如意就發脾氣，等于由瞋心而生；以為东说念主生沒有因果，是癡心所生。貪、瞋、癡，都是因為意識心诱骗、不解白、不豁达。是以，要想晴明、想分明，如儒家所說：「晴明在躬」，這念心作得了主、清领略爽、明晰分明，意識心就變成了菩提心。

　　祖師說，修行要「靜則一念不生，動則萬善圓彰」，靜的時候一念不生，好的不想、壞的也不想，這念情意識如如不動，就變成菩提。如如不動，等于如如佛。動的時候，心無善念不起、口無善言不說、身無好事不行。要動等于善念，念经、念法、念僧、念戒、念施、念死。举例，早晚課誦等于念法，為常住發心、普度眾生、弘揚佛法、无间經教、精進说念業……這些都是善念。

　　是以，動的時候，起什麼心都是善念；不動的時候，等于無念。世間东说念主作不了主，不知说念要行善，見东说念主行善反而認為是愚癡。同樣是這念心，起善念，等于有覺、有照；行好事，也要能作东。能夠作东，是覺悟的多情；起惡念，等于無覺、無照，不可作东，是在迷的眾生。

　　佛言：「慎勿信汝意。」庸东说念主的情意識是不可靠的，因為從過去到現在，這念心都是貪愛財、色、名、食、睡，是以不真的；假使信服它，就會墮落。世間东说念主不解白這個真谛，以為貪愈多愈好。是以，佛告誡我們，時時刻刻要谨慎我方的起心動念，只起善念，不起惡念；起了惡念，馬上要照住、照破。

　　儒家孟子主張性善、荀子主張性惡，「性善」等于佛法所說的「东说念主东说念主王人有佛性」，能夠覺悟，這念心等于功德、善源；相暗自，不可覺悟，這念心等于惡源、賊东说念主，這等于荀子所說的性惡。《佛說八大东说念主覺經》：「第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主；心是惡源……」假使心诱骗了，這念心等于罪惡的根源，這念菩提心、佛性，就變成貪、瞋、癡等無明；心覺悟了，貪、瞋、癡就變成菩提心；就變成戒、定、慧。

　　聖者能調伏自心、隨順覺性，庸东说念主眾生則是放縱我方的情意。是以，這念心要時時刻刻起覺照。一般的宗教都認為我方的说念才是正说念，執一非他，這都是意的執著。是以，沒有開悟，千萬不真的服這念意識。

　　十法界圖當中是一個「心」字，代表由心生出十個法界。所謂「三點似星相，橫勾似月斜；披毛從此出，作佛亦由它。」都是指「意」的作用。是以，「说念」在哪裡？佛在哪裡？就在這念心當中，殺、盜、淫是它；戒、定、慧亦然它；「頓悟自心，直了成佛」、「煩惱即菩提」亦然它。是以，修行最进犯的等于這念心。

　　從這個角度來看，一切都是現成的。《六祖壇經》云：「離说念別覓说念，終身不見说念，波波度一生，到頭還自懊。」離開這念心，另外去找一個说念，是找不到的。情意保握不動，一念不生，等于如來佛；沒有到達這個意境，始終等于心猿意馬，想東想西、患得患失。是以，時時刻刻都要返照，保握覺性。

　　有些东说念主起了欲愛、色愛的休想，我方作不了主，還以為被他东说念主截止，認為有邪魔外说念，或是遭东说念主放符咒、作法術，其實都是我方這念意識作不了主。能夠作东，等于我方的主东说念主；作不了主，意就變成了一匹野馬，隨著外皮的意境振荡。举例，男眾看到女眾，覺得她的聲音很清翠、体格很苗條、皮膚很細滑……起了貪愛；當下起照，馬上把心收回來，這念心就能夠作东了。握續不斷地返照，六根直快清淨了，這念心就容易得解脫，否則就會墮落。 （三）

　　什麼是「汝意不真的」？等于不要信服我方的休想。看到女孩子長得秀好意思动东说念主，记得心骨，這念心作不了主，以至認為這個女孩可能跟我方前世有緣，愈想愈邋遢，想相繼，患得患失，隨著這念意識遷流，就墮入惡说念了。佛法云：「一念不覺生三細，意境為緣長六粗。」一念不覺，心為外境所轉，起了第一念、第二念、第三念……，一分鐘、二分鐘、一個鐘頭、二個鐘頭、一天、二天……繼續不斷地打休想，把我方弄得六神無主，這念心就迷失、不存在了。

　　判辨了這個真谛白石茉莉奈第四部，如果心一動，起了欲愛、色愛，馬上就要覺照，把休想轉過來。如果轉不過來，就念「阿彌陀佛」，或是修四念處觀。四念處觀等于專門對治、肃除欲愛的執著。是以，平時就要熟悉四念處觀。以頓悟法門而言，所謂「頓悟自心，直了成佛」，不但是不起惡念，連善念都不起。頓悟法門是不著善惡，不落兩邊，當下這念心如如不動、寂照一如，契入菩提心，就能夠安静解脫。沒有辦法頓悟，就必須漸次修證。什麼是漸修？先起善念、不起惡念，到達完完全是善念了，最後善念也不執著，就能夠契入菩提、设置佛说念。

　　假使了解這個真谛，但對於男女之間的欲愛、色愛仍然作不了主，就要遠離、隔絕，身遠離、心也要遠離；了達「凡悉数相王人是虛妄」，能夠作得了主，無論多麼好意思好的皮毛也都是虛妄的，與我方绝不关联。現在相好莊嚴，一朝生病，容顏盡衰，歸於無常。是以，相亦然虛妄不實的──這等于以般若机灵起觀照。

　　本章則是漸次觀心。「慎勿信汝意」，不要信服我方的庸东说念主心；「慎勿與色會」，什麼是「色」？狹義來說，指男女的欲愛、色愛；廣義而言，則是指外皮一切知名、有相的事物。「慎勿與色會」，六根接觸外境時，不要與境交會。

　　交會，有事、有理，一種是心光交會，一種是身交會。什麼是心光交會？如古东说念主所說：「眉來眼去，魄散魂飛」，你看她一眼、她看你一眼，弄得六神無主，是以眼神不可交會。有些东说念主沒有定力，與對方眼神接觸，心作不了主，休想顛倒，晚上就會夢見對方。是以戒律中說，行走時目視前列三尺六寸之處，收攝眼根，這是初步的練習。平時就要練習兩眼內視、兩耳內聽，如果平時不練習，一朝意境現前，就作不了主。

　　平時能作念到六根收攝，心就能夠作东，是以要攝心。攝，等于收攝，用戒、定、慧收攝身心──以戒攝心，時時刻刻都以戒為本，兩眼內視、兩耳內聽，舉手投足顺应威儀細行；以定攝心，這念心經常都在定中，不散亂、不顛倒；以机灵觀照，照外照內，外面所見之色都是虛妄的，男女相亦然虛妄，不但虛妄，况且九孔流不淨，這等于以机灵觀照。

　　運用這些法門的无间，是在使心得到解脫。是以「慎勿與色會」，六根與六塵不相會，身與身也要保握距離。什麼是根塵相會？根塵相對，當中就產生識。比方，鼻根聞到女孩身上的香氣，就會打休想，馬上頭腦就昏昏千里千里的，是以根塵不可相會。修行等于要在六根門頭考驗我方，藉境練心，看到外面的意境，根塵相對時，當下這念心是不是能夠作东？是不是還有貪愛、欲愛、色愛？

　　儒家說：「男女授受不親。」在佛法中，男眾和女眾要保握距離，举例端茶、遞水給他东说念主時，不可平直送到對方手中，要把茶水放在桌上，讓對方取用；同樣地，別东说念主拿東西給我們的時候，也不要用手接取，應請對方甩掉桌上。戒是很微細的，要時時刻刻保握適當的節度，身口意三業清淨，就能得解脫。

　　是以，「慎勿與色會」，一是指样式層面，心與心不可交會；一是指生理層面，身體更要保握距離，這樣才调清淨。是以，六根不與六塵相會，遠離塵染，這念心才调達到清淨。

　　「色會即禍生」，與色相會，就容易產生禍害，這是存一火大禍，時時刻刻都要谨慎。戒律中規定，走路不可並行，要保握一段距離……這等于要幸免與色相會、與色无间觸。這念心不可作东，一朝與色相會，就會釀成存一火之禍。女眾和男眾相處，時間一久，就會多情愫，進而產生執著，以至就產生欲愛、色愛，最後導致墮落，是以要遠離。有机灵的东说念主以心來遠離，沒有机灵的东说念主，不但心要遠離，身體更要遠離，身遠離了，心才调漸漸遠離。

　　「得阿羅漢已，乃真的汝意」，證到四果阿羅漢，斷除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根蒂煩惱，看到什麼都不會起貪心，這個時候才调信服我方這一念情意。沒有達到這個意境，時時刻刻都要谨慎我方的起心動念，只起善念，不可起惡念。

　　這一章告訴我們，要想了存一火，遠離禍根，先要從意根開始作念起。古德說：「見境不生貪愛，於理不生疏別。」看到外面的意境，不生貪愛；這一念心於理不生疏別，時時刻刻如如不動、明晰常知，這等于最光明、最从容、最祥瑞的地方。

　　以大乘佛法來說，為了弘揚佛法、普度眾生，必須要面對大眾。日常生涯當中，男眾和女眾必須要見面、要同事，是以必須時時刻刻谨慎起心動念，不可起貪愛。修行等于要時時刻刻起觀照、覺照，要安住正念；假使失去覺性，造了惡業，就會招來過失。

　　是以，這一章直截了當說明「意」是最进犯的，第一要有覺性，第二要覺察，第三要覺照，第四要覺悟。有這一念覺心，才调覺察，進而覺照；透過覺照，這念心才调契悟中说念、契悟實相。這些都離不開這一念意，修行等于要在這裡勤勉。 （四）

　　「不為东说念主取，不為鬼神所遮」，在日常生涯中，放不下名利得失，心中有貪愛，或是看不破外面的色、聲、香、味、觸、法，就容易為东说念主所取、為东说念主所謀計。世間上的陷坑好多，到處都是誘惑，假使不谨慎，一不堤防，不仅仅色身，以至法身慧命都會阵一火！是以，修行要有机灵及怜惜，悲智雙運，照破外境，離開东说念主相、我相、眾生相、壽者相，時時保握心的寧靜，這樣就絕對不會為东说念主所取。

　　「不為鬼神所遮」，「鬼神」分為外面的鬼神及內心的鬼神。外面的鬼，是就事相上而言；神，是在鬼中當官的，生前福報、福德大者，死後在鬼说念中就能作官，稱之為神，如地皮公、城隍爺、山神、水神、河伯、樹神、火神等。神的福德、神通、定力比鬼大，是以神是管鬼的，如天使是管天上的事，世間的神則管世間的事。佛法講六说念眾生，鬼和神，是六说念當中的鬼说念。

　　什麼是內心的鬼？這是就理上而言，比方，看到厚味的東西，起了貪心，卻吃不到，涎水就直流。貪心使得情意識產生轉變，避讳了自性的光明，臉孔馬上就現出餓鬼相，不需要比及將來墮入餓鬼说念，當下等于餓鬼。

　　這念心貪色，起了欲愛、色愛，身體馬上就會發熱。假使作不了主，不知说念迴光返照，把意境當成實有的，繼續不斷地攀緣、打休想，欲火就會燒身，使身體不得安静，以至失去缄默，乖张惡業，將來不但會墮入家畜说念，以至會下地獄。

　　有些东说念主看到女孩子就打休想，想深切以後，晚上睡覺就作夢。夢深切以後，連白日也看到對方的影子、聽到對方的聲音，心裡覺得很奇怪，就到處求神問卜。其實，這些都是從意識轉變而來，這念心有內鬼──邪見、愚癡、瞋恚、貪愛，直快就招感外面的鬼。外面的鬼是從心當中所產生。因此，想要脫離外面的鬼神，要從這念心開始。

　　若何從這念心下手？覺察到我方起了貪吃、貪色的念頭，馬上就要「逆情順性」，發慚愧心，把貪吃、貪色的心收回來；進一步思想「凡悉数相，王人是虛妄」，或是修不淨觀，把世間的一切看破。這念心轉過來了，心中的欲火、瞋火、飢火，也就熄滅了，當下就離開了餓鬼说念，這等于「不為鬼神所遮」。

　　所謂「三界唯心，萬法唯識」，十法界都在當下這念心當中，一個念頭等于一個法界，但這些還是生滅的法界。假使這念心能夠安住在實相，內心保握光明、怜惜、正念、正定現前，等于菩薩的意境。悟到這念心肠，稱性而修，等于如來的意境，也等于不生不滅的一真法界，不但是「不觸兩岸」、「不為东说念主取」，亦「不為鬼神所遮」。

　　「不為洄流所住」，什麼是「洄流」？一般东说念主碰到善的意境，就陶然自得，碰到障礙就故步自命，退失了菩提心，或是對意境產生執著、貪愛，這念心始終在攀緣。乃至於懈怠、放逸，心無所安住，這等于「洄流」。要達到「不為洄流所住」，等于要精進。

　　精進，分為事精進及理精進。什麼是事精進？如佛經所載，上更阑、中更阑、下更阑，無有間斷地勤勉。念经、念法、念僧、念戒、念施、念死，心靠在善法上，以佛心為己心、以佛行為己行，廣行六波羅蜜，等于事精進。

　　釋迦牟尼佛過去生為大施太子時，雖貴為太子，但由於過去的願行和机灵，始終精進不懈地修菩薩行，廣行布施。國王知说念太子把國庫裡的財寶布施給东说念主民，便將他驅逐出宮。太子出宮後，看到东说念主民貧窮疲乏，心想：「只好得到龍王的如意珠，才调救度大眾！」這樣的願心，感得龍王送給他如意珠，但卻被其他龍群給盜走，為了要回龍王的如意珠，太子便發願要把海水挑乾，因此日以繼夜地挑水，挑到骨瘦如柴，最後昏過去了。四大天王被太子的行為所感動，就幫助大施太子挑水，四大天王有神通，不一會兒海水就被挑去了一半，龍群嚇得不得了，趕快把如意珠拿出來獻給太子，這等于事精進。

　　修行碰到一點點不如意的事，就垂頭喪氣，心生懈怠、放逸，等于沒有精進心。不精進，就容易起煩惱，以至身體也會不安。因此，要「不為洄流所住」，不但要事精進，况且要理精進。领先從起善念開始，修有為的布施，在事上精進；進一步，從有為歸於無為，達到一念不生。一念不生，等于無為。最後能所俱空，安住正念，修而無修，這等于大精進。

　　《楞嚴經》云：「知見無見，斯即涅槃。」「知見無見」等于直流，「知見立知」等于洄流。有一就有二，有二就必有三，如《大乘起信論》所說：「一念不覺生三細，意境為緣長六粗。」這念心始終被外境所轉，就在六说念當中輪迴。修行想要「不為洄流所住」，這念心就必須時時刻刻保握判辨判辨，處處作东，這等于直流；違背這個真谛，想過去、想現在、想未來，被外面的色、聲、香、味、觸所擾，等于流轉存一火。 （五）

　　「亦不腐敗」，心當中起煩惱，業障現前，乃至於破戒，等于「腐敗」，悉数善法都壅塞易修得手，如儒家所說：「物必先腐而後蟲生。」是以，修行學佛要握戒清淨。在家居士受三皈五戒、修十善，就能增長福德和机灵，心就能寧靜；落发眾更進一步還要修戒、定、慧，受三壇大戒。

　　戒，分為戒法、戒相、戒體。在戒法、戒相上加功用行，最後還要歸於戒體。什麼是戒體？等于這一念心。這念心要判辨判辨、處處作东、常寂常照，有了過失，要經常檢討反省、改過，始終保握身口意三業清淨──心清淨，不起貪、瞋、癡；口清淨，不惡口、不兩舌、不綺語、不假话；身清淨，不造殺、盜、淫。心當中一派光明，就絕對不會腐敗。心水清淨了，菩提心、涅槃性就會現前，如古德所說：「修德有功，性德方顯。」

　　所謂「參禪第一，握戒為先」，不但原理要融通，更要握戒清淨，具足戒行。這念心時時安住在正念、安住在實相，這等于最高的握戒。

　　「吾保此木，決定入海」，「木」譬喻「说念」，「海」譬喻「性海」。這念心當中具足無量的机灵、禪定，乃至於神通，如同大海裡面的寶藏一樣。海是眾流匯集而成，這念心要達到像海水一般深廣，必須要不拒細流──「不以善小而不為，不以惡小而為之」，這樣就能契悟心肠，「明心見性，見性成佛」。這個「佛」是指清淨法身佛，也等于禪宗所說的這念心。

　　往日有一位女眾居士，聽到某位法師講經時開示：「女眾不可成佛，不但如斯，連魔都不可成。」於是很傷心肠問師父：「師父！我修行這麼發心，不但不可成佛，連魔都不可成，那我還修什麼行？這位法師是不是講錯了？」師父跟她說：「這位法師並沒有講錯，仅仅沒有說判辨。佛有法身、報身、化身，女眾不可成佛，是指不可设置釋迦牟尼佛三十二相八十種好、丈六金身的報身。」设置報身佛必須「三祇修福慧，百劫修相好」，屬於漸修。修六波羅蜜圓滿了，最後百劫修相好，修行六度设置百福，用百福德才调设置一個相好。

　　一般东说念主聽到成佛要歷經這麼長遠的時間，就不想發心修行。佛很怜惜，告訴大眾，不需要經歷三大阿僧祇劫也能成佛，只消依據這一章的真谛來修，「尋流而行。不觸兩岸，不為东说念主取，不為鬼神所遮，不為洄流所往，亦不腐敗」，這一生修行絕對不错设置清淨法身佛。

　　所謂「清淨法身佛」，等于指這一念心。這念心迷了，等于眾生；悟了，等于佛；起了邪見，就成魔。這念心是本具的，东说念主东说念主都有，等于師父說法、諸位聽法這念心。經云：「凡有心者，王人當作佛。」悟了這念心，還要依據這些真谛來修，在這念心上安住、返照，絕對不错「見性成佛」。

　　佛法是真實的真谛，不是口頭的學問辛苦。判辨佛法的真谛，能夠使我方增多對佛法的信心，並且進一步去實行。假使修行能夠不觸兩岸、稱性而行，「不為东说念主取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗」，就一定不错從此岸，經過煩惱的中流，到達菩提、涅槃的此岸。

　　「學说念之东说念主，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為」，發無上菩提心，上求佛说念、下化眾生，為圓成佛智而精進的修行东说念主，必須「不為情欲所惑，不為眾邪所嬈」。情欲所產生的煩惱，能使东说念主迷失答允，而不斷地起惑、造業、遭罪。心當中多情欲，心水就變成渾水，懵懵懂懂、昏昏千里千里，沒有机灵，不知说念东说念主為何而活，只知说念千里溺在名利財色中，認為东说念主生等于要享受，完全不知说念這是錯誤的觀念，這等于屬於一種惑業。

　　情愛是存一火的根蒂，經云：「菩薩見欲如避火坑。」一般东说念主不了解「情是枷，愛是鎖」，有了情愛，患得患失，心水就起了波涛，就不可得安静。如果把情欲心轉過來，当然就破惑，就能不為煩惱所轉，脫離三界，真的到達毗盧性海。

　　「不為情欲所惑」，「情」，指男女之情；「欲」，指對色的貪欲、貪愛。貪欲的根源，即是無明。世間东说念主認為情欲是快樂的，看到女孩長得很苗條，聲音很清翠，皮膚白白淨淨的，就心生貪愛，產生情欲，由情欲而心生占有。同樣地，女性看到男性很強壯，就心生喜愛。這些都是煩惱。了解以後，要思想不淨觀的真谛，照破對聲音、皮膚……的執著，知说念這些仅仅暫時的假相，要把它看破。

　　世間的男女之情，起始是談情說愛、卿卿我我，最後結了婚，区分又離婚。如果愛情能夠始終存在，應該一直都很恩愛，怎麼會離婚？這就證明情欲是虛妄的。男女之間的情欲、色欲，亦然一剎那就過去，之後換得一身的空虛、煩惱與淒涼，所謂「色後思淫，則男女之見盡絕」。是以，古德說：「風流欣慰之事，一過輒生悲涼；独处孤身一人清真之境，愈久轉增意味。」思想這些真谛，心就寧靜了。這樣就能去三毒、破三惑，證三智、三德，得到真的的安静。

　　一般东说念主碰到好意思女，覺得是一種豔福。站在修行的立場，這不是福，而是禍！是以，不但佛法強調遠離情欲，修说念的仙东说念主也知说念要遠離情欲、色愛。過去有一位陳搏仙东说念主，當時的天子為了表達對仙东说念主的尊重、欣賞，就送了好意思女給他。陳仙东说念主題了一首詩：「雪為肌體玉為腮，多謝帝王送得來；處士不興巫峽夢，空煩神女下陽台。」之後就飄然離去。這首詩說明世間一切都是無常的，众东说念主卻執著這種假相為實有，心生顛倒。

　　對一般世間东说念主來說，假使情欲太重，學業、事業都不可设置，最後一定是功敗垂成。在中國歷史上，一火國喪身的君主和强者豪傑，都是因為情和欲掙脫不開，使得心無法安住，以致身敗名裂。是以，貪著欲愛、色愛，世間法尚且不可设置，何況是出世法？ （六）

　　過去，有一位比丘在河邊打坐十二年，雖然身體在打坐，心當中卻放不下財、色、名、食、睡，是以一直無法成说念。有一天，釋迦牟尼佛觀察這位比丘得度的因緣熟习了，就赶赴度化他。

　　正在此時，河邊有一隻烏龜出來乘涼，但旁邊來了一隻水狗，向前想吃烏龜。烏龜看到水狗，馬上把頭尾和行动縮進殼裡，水狗看一看，吃不到，只好無奈地走開。看到這一幕，佛陀就問比丘說：「你在這裡修说念，有什麼體悟？」比丘回话：「世尊！我現在心裡面有好多煩惱、休想，心始終定不下來。這個心實在很難把它降伏下來。」

　　釋迦牟尼佛就告訴他，剛才烏龜為了保命，仓猝把頭尾和行动都縮進殼裡，修行东说念主也要知说念保命，因為瑕瑜無常殺鬼都在等候我們。白日一剎那就過去，是白無常；晚上也一剎那就過去，是黑無常。要脫離無常殺鬼，就要像烏龜一樣，頭尾、行动都要往內縮。四隻腳、頭、尾，代表我們的六根。六根往內照，等于「逆情順性」，自关联词然就不為情欲所惑，得以保住我方的法身慧命。

　　最後佛告訴比丘四句話：「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」修行時時刻刻要「逆情順性」，六根內照，防意如城。因為六根攀緣，是從我們的意識所產生，假使意根不動，眼、耳、鼻、舌、身当然就隨之寂滅不動。是以，要時時刻刻覺察、覺照，看好這念意識，就像衛兵守城門一樣，不要讓心從六根這六個門頭跑出去，這樣就能守住城門。

　　憨山大師曾說「修行說難是難、說易亦然易，只消意根保握不動，順性而修，自关联词然就不被情欲所惑。」了解以後修行就很容易，假使不了解這些真谛，修行等于很難。想要脫離存一火輪迴，等于要遠離情欲。在儒家稱為「修心養性」；佛法更進一步，要「明心見性」。

　　明心見性也有深淺，想達到最高的意境，就要依照這些次第返照、檢討、反省，「尋流而行。不觸兩岸，不為东说念主取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗」，這些都作念到了，這一生的修行就不會白費，一定能夠设置正覺。

　　「不為眾邪所嬈」，「嬈」，即困擾、诱骗之意。「嬈」旁邊加個「女」字，意謂本來這念心是平靜的，但是一看到女孩如花繁花，就起心動念，想東想西、患得患失，心始終定不下來，為這些煩惱所困惑、迷亂。

　　「眾邪」，指世間东说念主對於东说念主生的真相看不判辨，而產生種種猜忌，乃至於邪見。举例，印度有九十六種外说念，有斷見、常見。「斷見」，等于認為东说念主死了以後什麼都沒有；「常見」，等于認為东说念主死為东说念主、牛死為牛……始終不變。這些都是眾邪。由於沒有正知正見，聽到不足为法的真谛，就當作真實，產生了執著，自关联词然影響身口意三業，無法契入無為。

　　社會上冷漠宗教掃黑，把悉数信仰一概而論，認為拜佛是邪見、是怪力亂神、是迷信，認為修行學佛是癡东说念主所為。以至有东说念主說：「宗教是鴉片，對社會、政事沒有好處！」這些都是邪知邪見。一般东说念主聽到這些真谛，就會退失信心，而不了解宗教當中有正有邪、有深有淺、有事有理，不解白东说念主生除了物質生涯以外，還有更进犯的精神生涯。

　　举例宇宙是若何產生？每個宗教對於宇宙的见识，眾說紛紜。基督教認為，宇宙是天主創造出來的。婆羅門教說，宇宙是梵天所創造的。儒家說，宇宙是清與濁合成的，清者上涨為天，濁者下落為地，當中等于东说念主類。说念家主張，宇宙是陰陽所生，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦而成六十四卦。关联词，這些都還是在心外求法。

　　就佛法而言，無論是事、是理，一切法都是緣起性空，本無自性，都是因緣和合所產生的假相。這個宇宙沒有創造者，一切都是共業所產生的依、正二報因緣和合而成。所謂「因緣和合」，等于要具足種種條件，才调產生結果。比方師父在這裡講經，但愿大眾聽了能夠開机灵、斷煩惱，轉識成智，明悟答允。要達到這個无间，就必須要具足眾緣──要有講堂、電燈、椅子、桌子、麥克風……這些都具足了，還要有講經的东说念主、聽經的东说念主，這場法會才调设置。假使這些因緣散去，這個法會也就不存在了。從過去到現在、乃至未來，世間一切萬法都是因緣和合，本無自性，絕對沒有任何一個創造者，這等于一個真實的真谛。

　　諸法本無自性，仗因託緣方生。再舉例來說，东说念主不可平直生东说念主，必須要男女交合；即使是东说念主工受孕，也必須具足種種條件，才调夠達到东说念主工受孕的无间。东说念主说念如斯，家畜说念、天说念，乃至於植物，亦然如斯。樹不可平直生樹，必須藉由幾種次第，以延續樹的人命和成長。一、播種：種子種下去，還要具足泥土、空氣、陽光、水等種種外緣，因緣具足了，才會長成樹。二、壓條：把樹的枝椏皮剝開，放些水草、泥土，用塑膠袋紮起來，經過一段時間，長根了，再把它鋸下來，種在土裡。三、阡插。不論是哪一種次第，都要具足因緣，才调使樹綿綿不絕地衍生下去。

　　因此，修行學佛必須要肃除邪見。第一、要知说念諸法緣起性空，一切法都是因緣和合，沒有一個主管。第二、知说念东说念主东说念主王人有佛性。假使能夠了解緣起性空、心即是佛、说念不離心，就能從邪見轉成正見，「不為眾邪所嬈，精進無為」。 （七）

　　「精進無為」，「無為」等于順性──順著這念心肠。《金剛經》云：「一切賢聖王人以無為法而有差別。」無為法也不離開有為法。外皮的衣、食、住、行，身體的地、水、火、風四大，以及受、想、行、識，這些都屬於有為。修行等于在有為當中，並將有為化成無為。觀空，是肃除對有為法的執著，觀空而不執著空，契入了空性又不著空，就達到無為。

　　如：念经，能念之心要清领略爽，所念之佛要明晰分明，這些屬於有為；進一步要達到能念之心、所念之佛王人了不可得，等于無為。是以，無論修任何派系，禪、淨、密、律，都要達到無為，這念心時時安住在中说念實相，精進無為，這等于佛法的根蒂。

　　依據這一章的次第勤勉，靜坐思想、反省、返照，照破這念心當中的無明煩惱，達到一念不生，無為心、对等心、真空腹、涅槃心、菩提心現前，這等于無為。要達到無為，先從有為當中去修善法，修六波羅蜜、慚愧懺悔，早晚課、打坐、誦經、握咒，修四正勤，用善法轉化心當中的惡念，化除習氣，使身口意三業都是善法，心保握光明，這等于福報。

　　修一切善法，不執著這些功德、福報，最後達到一念不生，這念心不想過去、現在、未來，清领略爽、處處作东，當下等于無為。想契悟這念心，要先從有為法，精進修一切浮浅法門，再進一步契入無為。

　　精進，分為消極與積極兩面。心不起貪、瞋、癡，口沒有假话、綺語、兩舌、惡口四種過失，身不造殺、盜、淫，這是屬於消極的精進。進一步，發四弘誓願，時時刻刻念经、念法、念僧、念戒、念施、念死，如《普門品》所說：「心念不空過」，上更阑、中更阑、下更阑，無有間斷。身修一切善，口說大乘、小乘，漸修、頓悟、出世間法……弘揚佛法，普度眾生，這就屬於積極的精進。精進以後，又不執著這些功德、果報，等于真精進。

　　佛法中提到：「功德歸三寶，好事給他东说念主，壞事我方檢討反省。」依據這個原則去修行，無為法就會現前。無為法不是求來的，因為有求就有得，有得就必有失；無為法也不是想出來的意境，因為能想這念心，如果不想了，無為法也就退失。是以，真的的精進，是先從有為開始，進一步不執著有為，最後無為法就會現前。

　　由有為歸於無為，顺次而修，就屬於漸修，如佛經所云：「先以善捨惡，後以捨捨善。」最後歸於中说念實相觀。由事到理，最後原理也不執著，無為法就現前。一切賢聖的精進，最後都要歸於無為法。老子也講：「為學日益，為说念日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。」達到無為的意境，心當中等于真空、妙有，具足一切功德、机灵、神通妙用，是最高的意境、是天地的根蒂，在佛法就稱為法王。

　　依據這些真谛來勤勉，「吾保此东说念主，必得说念矣！」師父說法、諸位聽法的這念心是本具的，既然是本具，「當下即是，動念乖真」，這念心時時刻刻清领略爽、明晰分明、如如不動、寂照一如，等于無為。

　　《六祖壇經》云：「無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外说念執為斷，諸求二乘东说念主，目以為無作。」都是講這念心，但所顯出來的作用，有層次上的差別。判辨這些真谛後，悉数一切法還是要发奋去作念，修一切善法，不執著一切善法。斷一切惡，無惡不斷，斷了以後，沒有能斷、所斷；因為假使有能斷、所斷，這念心又成了相對，這就不是真的的無為。

　　真的的無為，是指我們當前這念心不想過去、不想現在、不想未來、沒有休想，這等于定；清领略爽、明晰分明，這等于慧。定慧一如，等于無為。無為當中不妨礙有為，有為不執著，等于無為。有為是用，無為是體，體不礙用，用不離體，體用一如，等于真的的安静。

　　佛法說：「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛。」「一乘」，等于指無為法。「任運」，任握自性，保握這念心，始終安住在無為。無為這念心不是死的，不错運用在假有、真空、中说念實相上，這等于真的的體用一如、體用安静。

　　想悟说念，就要稱性而行，這樣修行等于真修、真悟。真悟等于「順性」，真修等于修而無修，「尋流而行」、「不為东说念主取」。假使為东说念主所取，趕快覺照、檢討反省；假使住在洄流，就要趕快精進；如果腐敗了，身口意三業不清淨，要趕快懺悔，這樣等于真的的修行。修無修修，依性起修，始終不離當念，這一生修行就能契入無為，设置说念果。

　　這部經涵蓋大乘、小乘，漸修、頓悟之理。依據這些真谛來返照、來勤勉，這一生絕對不错成说念、證菩提、證涅槃，因為说念是現成的，不是東求西找，也不是恭候來世。就如《六祖壇經》所說：「離说念別覓说念，終身不見说念；波波度一生，到頭還自懊。」在日中求影，絕對找不到的！因為一切都是現成，不假外求。

　　真谛雖然如斯，关联词如果不修，等于執著身體地水火風四大，以及受想行識、休想、打盹儿；修了，又是起心動念。是以，要依據「稱性而修」的真谛來修，就能轉識成智，這一生就能超凡入聖。

　　本章的粗放，等于修行的根蒂。信服這個真谛，等于與理相應。與理相應，就入了聖位。如果只知说念事而不知真谛，就算把身體燒掉，或是精進三大阿僧祇劫，始終是在凡位，仍然與理不关联。是以，要修而無修，時時刻刻安住正念、清领略爽、如如不動、處處作东，就能「頓悟自心，直了成佛」、「依性起修，全修在性」、「修德有功，性德方顯」，如斯修行，理就現前。 -->

 

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